Trendy

Květiny, slovník biblické obraznosti – Ryken L, Wilhoit D, Longman T. číst online a stáhnout – Ryken L, Wilhoit D, Longman T. | část 1040 z 1073

Květiny a s nimi spojená symbolika rozkvětu, kvetení a kvetení ilustrují několik důležitých biblických témat, včetně pýchy, krásy, lásky, obnovy a pomíjivosti. Květinová symbolika v popisech Šalomounova svatostánku a chrámu a v Písni písní významně přispívá k tématům krásy a lásky, zatímco symbolika spojená s tématy pýchy, pomíjivosti a obnovy se nachází v Žalmech a Prorocích.

Ve většině případů slova „květiny“, „kvete“ a „vzkvétá“ překládají dvě hebrejská slova a jejich slovní odvozeniny. Jejich přímý a asociativní význam vyjadřuje živé odstíny a asociativní spojení, které jim dali bibličtí autoři. Ve slově pera myšlenka pučení, rozkvětu, otevírání a dokonce i prudkého průlomu je zakotvena v sis označuje jasné a lesklé nebo třpytivé barvy. V prvním případě jsou květiny spojovány s velkolepým a spontánním procesem růstu a ve druhém s nádhernou, jiskřivou a třpytivou krásou.

Nejčastěji zmiňované konkrétní květiny se tradičně překládají jako „lilie“ a „růže“ (v hebrejštině v uvedeném pořadí) Susan и habaselet). Lidé, kteří se vyznají v botanice Palestiny, však tvrdí, že tyto překlady jsou pravděpodobně nesprávné. Bílá lilie, kterou většina čtenářů zná (Lilium kandidum) roste v odlehlých oblastech Izraele a nijak neodpovídá popisům květiny rostoucí v údolích mezi keři nebo na pastvinách v biblických textech. Ani růže nepochází z této oblasti. Mnoho komentátorů například naznačilo, že „polní lilie“ odkazují na jakékoli z jasných a atraktivních květin, které se na jaře hojně objevovaly v údolích, na pastvinách a v kopcích oblasti hory Karmel a roviny Sárón, která byla všeobecně známá svou výjimečnou plodností a krásou. Mezi tyto květiny by mohly patřit pryskyřníky, sasanky, bramboříky, tulipány, hyacinty, narcisy, krokusy, kosatce a orchideje. V průběhu následného zkoumání tohoto tématu tedy mohou názvy „lilie“ a „růže“ nahradit kteroukoli z těchto květin nebo být chápány jako vyjádření obecné představy o květinách.

V příbězích o výzdobě Mojžíšova svatostánku (Ex 25:31–34; 37:17–20; Nu 8:4) a Šalomounova chrámu (3 Král 6:18, 29, 32, 35; 7:19, 22, 24, 26, 49; viz také 2 Paralipomenon 4:5, 21) hrají důležitou roli květiny, především mandle a lilie, což potvrzuje platnost slov o „kráse svatosti“. Svícny ve svatostánku a později i v chrámu byly vyrobeny ve tvaru mandloně a jejich „poháry“ (tj. nádoby s olejem a knotem) měly tvar mandlových květů. Další mandlové květy zdobily „stonky“ svícnu a připomínaly umělecké a dekorativní dílo. (Jiný pohled na lampy jako obraz edenského „stromu života“ viz Myers.) Za připomenutí stojí také Áronova hůl, která rozkvetla a dokonce přinesla mandlové plody. Byla umístěna pod krytem archy úmluvy. Na stěnách Šalomounova chrámu, pokrytých zlatem a cedrem, byli vytesáni cherubíni, palmy, kvetoucí květiny a pupeny a na dveřích z olivovníků a cypřišů byly vytesány kvetoucí květiny. Ještě působivější jsou měděné sloupy zdobené kresbami lilií a granátových jablek o velikosti čtyř loket (téměř dva metry!), a měděné moře, jehož okraje byly vytvořeny ve formě liliových pupenů uspořádaných ve dvou řadách. S obrazem květin je do jisté míry spojena i chrámová hudba – některé žalmy měly být provedeny na hudební nástroj šošanim („lilie“, viz úvodní verše k Žalmu 44; 68; 79).

Přečtěte si více

Parazitární onemocnění koz. Život koz ve vesnici Vyarmovo

Vzhledem k tomu, že toto vše bylo postaveno podle nebeského vzoru, jak je uvedeno v Židům 8:5, máme důvod považovat funkční účel květin za více než jen dekorativní. Aniž bychom použití květin ve svatostánku a chrámu přikládali nějaký zvláštní symbolický nebo alegorický význam, můžeme nicméně hovořit o obecné zásadě, podle níž květinová ornamentika přispívala k posílení svatosti a správně ceněná krása sloužila jako odraz božské a povzbuzované zbožnosti. Právě tento výklad podal Ježíš v jediné pasáži Nového zákona, kde se mluví o kráse květin: „Pohleďte na polní lilie, jak rostou: nepracují ani nepředou; a přece ani Šalomoun v celé své slávě nebyl oděn jako jedna z nich“ (Mt 6–28; Lk 29). Ježíš prohlásil, že krása jediného květu na louce svou nádherou předčí veškeré Šalomounovo bohatství, a přesto se květina nemusí starat o to, aby si vydělala peníze na oděv. Krása květin nás hodně učí o slávě, kterou Bůh dává (milost), a o marnosti lidského úsilí dosáhnout jí sami.

Květiny jsou také jazykem lásky, jak říkají zahradníci, a Píseň písní, milostná báseň odehrávající se v zahradě, tuto známou pravdu potvrzuje. Smyslné vlastnosti květin – jejich barvy, tvary a vůně, jejich něha na dotek – evokují asociace s rozkoší fyzické lásky a slouží jako základ pro slavné přirovnání básně: „Jsem růže Sárónská, konvalinka!“ (Píseň písní 2:1). Hledající protagonistkou básně je žena, což se hodí k alegorické interpretaci básně jako příběhu o církvi, která hledá svého Ženicha, Krista. Květiny nejčastěji zmiňované v Písni písní jsou lilie a granátová jablka a jarní prostředí naznačuje, že jsou na vrcholu své krásy: objevily se květy, přišlo jaro, skončila zima, rozkvetla vinná réva (Píseň písní 2:12–13).

Symbolika květin je spojována jak se ženou, tak s mužem: je jako „lilie mezi trním“ (Píseň písní 2:2); „jeho rty jsou lilie kapající tekoucí myrha“ (Píseň písní 5:13); její prsa jsou jako gazely, „které se pasou mezi liliemi“ (Píseň písní 4:5); chodí do zahrady, aby se tam pásl a sbíral lilie (Píseň písní 6:2–3); její lůno je jako hromada pšenice obklopená liliemi (Píseň písní 7:3). Tato zahrada je místem lásky, neboť „tam,“ říká Šulamit, „tě budu hladit“ (Píseň písní 7:13). Pokud má Alter pravdu, když tvrdí, že odkazy básně na květiny, koření, ovoce a zvířata mají erotický podtext, lze Píseň písní jistě považovat za nejsofistikovanější svého druhu. Neobsahuje žádné zjevné naturalistické ani zvířecí analogie, žádné obrazy hrubé síly, ale představuje idylickou pastorační zahradu, která ze své podstaty není divokým místem, ale esteticky krásným místem, opečovávaným s láskou a péčí.

Květiny mají v sobě inherentní obrazy krásy a lásky, ale také ze své podstaty symbolizují pomíjivost, nestálost a náhlý úpadek po krátkém období květu. Život jednotlivých květů trvá jen několik dní. Narušeny závanem větru nebo hmyzem, který po nich lezou, jemné okvětní lístky padají na zem a brzy shnijí. Právě tato metafora se používá v Žalmech, knihách proroků a Novém zákoně k zobrazení života člověka, který jeden den „kvete“ jako květina nebo tráva a další den mizí. Tón není elegický ani soucitný, jako v pohanské literatuře při popisu krátkosti lidského života. Obvyklým kontextem je soud nad pyšnými a bezbožnými, jejichž skutky nemohou trvat věčně, nebo Boží moc ve srovnání s malichernou marnivostí bezbožných. Na druhou stranu, protože rozkvět rostliny představuje hlavní nebo nejslavnější období jejího vývoje, kdy na jaře vydává všechny své šťávy a životní síly, jsou spravedliví také přirovnáváni k kvetoucí rostlině.

Přečtěte si více

Proč se na stromech objevuje pěna?

Typický obraz pomíjivosti lidského života je zobrazen v Žalmu 102: „Dny člověka jsou jako tráva, jako květ polní vzkvétá, vítr ho obklopí a není ho“ (Žalm 102:15–16; viz také Žalm 89:6; Ozeáš 13:15). Dnes je tady a zítra bude pryč, jako v Jobově popisu lidského života: „Vychází jako květ a padá, utíká jako stín“ (Job 14:2). Křehkost lidského života je přirozeně v kontrastu s Boží stálostí a lidská slabost s mocí věčného Slova: „Všechno tělo je tráva a veškerá jeho krása jako květ polní. Tráva vadne, květ vadne, ale slovo našeho Boha obstojí navěky“ (Izajáš 40:6, 8; viz také 1. Petrův 1:24–25).

V prorockých knihách, zejména v Izajášovi, se symbolika květin používá nejen k ilustraci lidské smrtelnosti, ale také k vylíčení soudu nad pyšnými nebo svévolnými. Květiny nejenže samy od sebe vadnou nebo uschnou, ale jsou také pošlapávány, proměňovány v prach nebo ořezávány: „Běda pyšné koruně opilců Efraima, uschlému květu jeho krásy, který je na vrcholu tučného údolí! Hle, silný a mocný Hospodinův je jako dešťové spršky krupobití. Jako rozvodněná povodeň divokých vod ho svrhuje na zem. Koruna je pošlapána nohama.“ (Iz 28–1; viz také Iz 3; 5). Nahum vidí Boží moc podmanit si své nepřátele, jak se projevuje v Jeho schopnosti vysušit moře i řeky a uschnout a zvadnout mnohé květiny na Karmelu a Libanonu (Nahum 24). Pyšný Nabuchodonozor je také zobrazen, jak „prosperuje“ a vzkvétá ve svých palácích, dokud ve snu nespatřil vysoký strom, jehož nádhera byla viditelná „až do končin celé země“, ale který byl poražen poté, co k tomu dostal příkaz (Dan 18. 5. 1). A v Jakubovi 4-4 je bohatý muž zobrazen, jak vadne jako polní květ, jehož krása mizí pod spalujícím žárem slunce.

Proroci však nejen ohlašují soud, ale také předpovídají obnovu, a i to používá květinovou symboliku. Jeden příklad Boží moci proměnit poušť v zahradu je ukázán ve slavné pasáži z Izajáše: „Poušť i suchá země se budou radovat, poušť se bude radovat a rozkvete jako růže, rozkvete přehnaně a bude se radovat“ (Izajáš 35:1–2; viz také Izajáš 27:6). Ozeáš se tohoto tématu také dotýká: „Budu jako rosa Izraeli, rozkvetou jako lilie a vypustí kořeny jako Libanon“ (Ozeáš 14:6). Žalmy také oslavují spravedlivé jako kvetoucí jako tráva nebo květina (Žalm 71:7, 16; 91:13–15). Kniha Přísloví nám připomíná, že spravedliví „rozkvetou“, to znamená, že rozkvetou a porostou jako listy (Přísl. 11:28; 14:11). Květina proto není vždy symbolem pýchy; může také symbolizovat požehnání. V tomto pozitivním smyslu slouží výskyt pupenů nebo výhonků na pařezu pokáceného stromu jako obraz naděje: „Strom má naději, že i kdyby byl pokácen, znovu vyraší a nepřestane rašit. I kdyby jeho kořen v zemi zestárl a pařez v prachu odumřel, přesto, když ucítí vůni vody, vyraší a vyžene větve“ (Job 14:7–9).

Přečtěte si více

Správné zavlažování rajčat ve skleníku: popis, schéma, fotografie a video. Musím zalévat v období plodů?

Stejně jako ve většině kultur, i v Bibli slouží jazyk květin několika běžným nebo tradičním funkcím: jako symboly lásky, krátkosti života a slávy svatého a věčného. Jakkoli omezené jsou naše znalosti o konkrétních biblických květinách, uznáváme, že bibličtí pisatelé sdíleli pocit vyjádřený Wordsworthovými slovy: „I ta nejskromnější květina může vyjadřovat ty nejhlubší myšlenky.“

Bibliografie:

R. Alter, Umění biblické poezie (New York: Basic Books, 1985), kap. 8;

C. Meyers, „Stojan na lampu“, ABD 4:141–143;

M. Zohary, Rostliny Bible (New York: Cambridge University Press, 1982).

Starověké symboly smrti jsou znameními nevyhnutelného konce životní cesty každé bytosti. V průběhu lidských dějin se lidé snažili najít způsoby, jak vyjádřit a pochopit tento mystický a nevyhnutelný aspekt existence prostřednictvím různých symbolů a obrazů. Prostupují kulturou, uměním, literaturou a náboženstvím, protože každá kultura se snaží dát věcem smysluplný kontext. V tomto článku se ponoříme do starověkých i moderních znamení smrti, jejich významů a původu a prozkoumáme různé obrazy, které byly použity k znázornění tohoto konečného jevu.

Starověké symboly smrti

Starověké civilizace používaly mnoho znaků k zobrazení kosti a všeho, co s ní souvisí. Například v Egyptě ankh, smyčkový kříž, symbolizoval věčný život a znovuzrození, ale mohl být také spojován se smrtí, protože jej nosili faraoni a často se nacházel na obrázcích pohřebních rituálů.

V řecké mytologii symbolizoval stygský vavřín, větev pokrytá černými listy, kostnatý, protože byl spojován se Styxem, řekou oddělující svět živých a svět mrtvých. Také staří Slované věřili, že obraz zrcadla dokáže zachytit duši umírajícího člověka, což z něj činí vstup do jiného světa.

Předměty a obrazy jako symbol smrti

Postupem času se symbolika vyvíjela a obohacovala. Během středověku se lebky a kostry široce používaly k zobrazení kostnatosti a marnosti lidského života. Tyto obrazy se často vyskytují v mystických a náboženských dílech té doby, jako je Tanec smrti (Danse Macabre), kde vede lidi všech tříd v jejich posledním tanci.

Grimoáry a alchymistické rukopisy také používaly různé symboly k označení zániku a transformace, včetně černých růží, rakví a pentaklů. V literatuře se motiv umírajícího světla nebo uhasínajícího plamene často vyskytuje jako symbol zániku života.

Zvířata jako symboly smrti

Zvířata často sloužila jako mocné symboly posmrtného života. Havran je díky své černé barvě a zvyku jíst mršinu tradičně spojován s kostnatými. V mnoha kulturách je považován za prostředníka mezi světem živých a světem mrtvých, nebo dokonce za posla smrti.

Sova se díky svému nočnímu životnímu stylu a pronikavému pohledu stala také znamením tajemství smrti a moudrosti. V některých kulturách, jako jsou Indiáni v Latinské Americe, byl štír považován za jeho ztělesnění a za ničení kvůli jeho jedovatému bodnutí.

Barvy smrti v náboženstvích

Barvy hrály významnou roli v kostěné symbolice v různých náboženských tradicích. V křesťanské ikonografii je černá také spojována se smutkem. V Číně a některých dalších asijských kulturách je bílá tradiční barvou smutku, zatímco v Indii to může být bílá nebo šafránová.

Přečtěte si více

Jak vybrat trávník pro letní sídlo — Komunita „DRIVE2 Na Dacha“ na DRIVE2

Zelená barva, která je často spojována se znovuzrozením a novým životem, může také symbolizovat nesmrtelnost nebo věčný život po smrti, zejména v islámské tradici.

Bohové smrti

Božstva jsou důležitou součástí mytologie a náboženství mnoha kultur. Ve staroegyptské mytologii byl Anubis, bůh se šakalí hlavou, patronem pohřebních obřadů a průvodcem duší do posmrtného života. V řecké mytologii vládl Hádes podsvětí mrtvých a jeho žena Persefona s ním trávila část roku, což bylo spojeno s cykly vegetace a úpadkem přírody.

V severské mytologii Hel, dcera Lokiho, vládla Helheimu, místu, kam šly duše těch, kteří nezemřeli v bitvě. V aztécké mytologii vládli Mictlantecuhtli a jeho manželka Mictlancihuatl v Mictlanu, království mrtvých.

Každá z těchto mytologických postav pomáhá dát kostem určitou tvář a charakter, takže je méně nepolapitelná a mystická pro lidi, kteří hledají porozumění a útěchu ve tváři končetiny.

Smrt zůstává jednou z největších záhad lidské existence a její symboly se nadále vyvíjejí spolu s kulturou a postoji veřejnosti. Slouží nejen jako připomínka konečnosti života, ale také jako prostředek k vyjádření hlubokých emocí s ním spojených a procesu truchlení. Studium těchto znaků a obrazů poskytuje bohatý materiál pro pochopení toho, jak různé kultury vnímaly a vnímaly záhadu smrti a také jak se s ní naučily koexistovat.